أطروحات حول الرأسمالية والعلاقات الهرمية بين الجنسين

0

 

روزفيتا أولك

نظرية ونقد تقسيم القيمة: أطروحات حول الرأسمالية والعلاقات الهرمية بين الجنسين – ترجمة لمحاضرة ألقتها روزفيتا أولك في زغرب في ديسمبر 2018.

 

في النص التالي، سأقدم بعض الأطروحات حول نقد تقسيم القيمة (Wertabspaltung) التي طورتها وشرحتها بالتفصيل في كتاب “جنس الرأسمالية” (نُشر أول طبعة في عام 2000).

في التسعينيات، في مجال البحث عن المرأة، بعد انهيار الكتلة الشرقية، كانت المقاربات والمقاربات الثقافية لنظرية الاختلاف ذات قيمة عالية، والتي تحولت بعد ذلك إلى نظريات عن الجنس. من ناحية أخرى، حتى أزمة 2007/2008، لم يكن ماركس من المحرمات في النسوية لفترة طويلة.

نظرية تقسيم القيمة هي جوابي على هذين الاتجاهين. نقطة البداية النظرية، بالإضافة إلى نظرية أدورنو النقدية، هي نظرية نقدية أساسية جديدة لـ “القيمة” ونظرية “العمل المجرد” كتطور إضافي للنقد الماركسي للاقتصاد السياسي، والذي كان أبرز ممثليه في العقود الأخيرة روبرت كورتس وجزئياً مويش بوستوني. كورز 1991، كورز 1999، بوستون 1988، بوستون 2003). أعتزم إضافة جودة جديدة إلى مناهجهم.

 

  1. الطابع الاجتماعي لنظام الإنتاج البضاعي

وفقاً لهذا الفهم الجديد لنقد القيمة، لا يركز النقد على ما يسمى فائض القيمة لنفسه، أي الاستغلال الذي يتم تعريفه خارجياً من خلال رأس المال من خلال علاقات الملكية القانونية، ولكن على الطابع الاجتماعي لنظام السلع، وبالتالي طابع العمل المجرد في السياق الرأسمالي الأوسع. وفقاً لهذا النهج، فإن “العمل” ينشأ فقط في الرأسمالية، جنباً إلى جنب مع تعميم إنتاج السلع، وبالتالي لا يمكن أن يكون وجودياً.

 

تمثل المنتجات، باعتبارها سلعاً، “عملاً مجرداً في الماضي”، وإلى هذا الحد قيمة أيضاً، أي أنها تمثل قدراً معيناً (معترف به في السوق على أنها قيمة اجتماعية) من الطاقة البشرية المستثمرة. يتجلى هذا “التمثيل” مرة أخرى في النقود كوسيط عالمي وفي نفس الوقت الغرض الذاتي لشكل رأس المال. تتوسط علاقة العمل المجرد في أنشطة الإنتاج في العصر الحديث. مع تطور الرأسمالية، اتسمت كل أشكال الحياة على الأرض بالحركة الحرة لرأس المال، وفي الوقت نفسه، ولأول مرة في الرأسمالية، ظهر العمل التجريدي، الذي يبدو اليوم غير تاريخي – كمبدأ وجودي.

 

  1. الأنشطة الإنجابية وينتشر القيمة

إن الشكل الأساسي للرأسمالية، في رأيي، من منظور شكل “القيمة”، أي العمل المجرد، لا يزال غير محدد بشكل كافٍ كعلاقة فيتشية. يجب أن يؤخذ في الاعتبار أنه بالإضافة إلى شكل القيم والعمل المجرد، تظهر الأنشطة الإنجابية التي تقوم بها النساء في المقام الأول في الرأسمالية. وفقاً لذلك، يشير انقسام القيمة إلى أن الأنشطة الإنجابية في الجوهر يتم تعريفها على أنها أنشطة أنثوية ببساطة عن طريق فصلها عن القيم/العمل المجرد من خلال إسناد بعض المشاعر الفطرية والسمات والمواقف (الانفعالية، والشهوانية، والرعاية، وما إلى ذلك). سياق الحياة الأنثوية، الأنشطة الإنجابية للأنثى في الرأسمالية، لها بالتالي طابع مختلف عن العمل المجرد، ولهذا السبب لا يمكن تصنيفها دون صعوبة تحت مصطلح “العمل”.

 

هذا جانب من جوانب المجتمع الرأسمالي لا يمكن أن تشمله الأدوات المفاهيمية الماركسية. ومع ذلك، فمن ناحية، يرتبط العمل الإنجابي بالقيمة، وهو افتراضه المسبق، وينتمي إليه بالضرورة ؛ في الآخر، لا يزال خارجها. القيمة وانقسامها، إذن، في علاقة جدلية مع بعضها البعض. لا يمكن اشتقاق أحدهما من الآخر، لكنهما يتباعدان في نفس الوقت، ويحدد كل منهما الآخر. إلى هذا الحد، يمكن فهم تجزئة القيمة على أنها منطق متفوق يتجاوز الفئات الداخلية بناءاً على شكل سلعة. بهذا المعنى يمكن الوصول إلى فهم التنشئة الاجتماعية (الوثنية)، وليس فقط من خلال شكل من “القيمة”.

كما يجب التأكيد على أن ما يبدو حسياً يعطى لنا مباشرة في مجال التكاثر والاستهلاك والأنشطة التي تحيط بهم، أصبح تاريخياً في سياق انقسام القيم كعملية شاملة. غير أن تصنيفات نقد الاقتصاد السياسي ليست كافية من منظور آخر. ينطوي انقسام القيم على علاقة اجتماعية نفسية محددة. تُنسب بعض السمات الأقل قيمة (الشهوانية، والعاطفية، ونقاط الضعف في التفكير والشخصية، وما إلى ذلك) إلى “المرأة”، ويتم فصلها عن الذات الذكورية الحديثة. مثل هذه الأدوات للخصائص تشير بشكل كبير إلى الترتيب الرمزي لبطريركية السلع والمنتجات. يتبين أن هذه الأدوات تشكل مبدأ رسمياً لبطريركية العبودية، خاصة على المستوى الاجتماعي النفسي والرمزي الثقافي لتقسيم القيم.

 

  1. عدم التماثل في العلاقات بين الجنسين

في رأيي، لا يمكن استكشاف العلاقة بين الجنسين غير المتكافئة بالمعنى النظري إلا إذا قصرنا أنفسنا على الحداثة / ما بعد الحداثة. لا ينبغي أن يعني هذا أن هذه العلاقة ليس لها تاريخ ما قبل الحداثة. ومع ذلك، مع التنشئة الاجتماعية لشكل السلع، اكتسبت صفة جديدة تماماً. في مثل هذا النظام، يجب أن تكون النساء في المقام الأول مسئولات عن مجال إعادة الإنتاج الأقل قيمة والذي لا يمكن تمثيله بالمال، والرجال مسئولون عن مجال الإنتاج الرأسمالي والجمهور. وهذا يتعارض مع التفسيرات التي ترى العلاقات بين الجنسين على أنها “بقايا” فترات ما قبل الرأسمالية.

 

على سبيل المثال، الأسرة النووية، كما نعرفها، لم تظهر حتى القرن الثامن عشر، حيث نشأت المجالات العامة والخاصة كما نفهمها في العصر الحديث. في الوقت نفسه، أزعم أن إنتاج السلع الرأسمالية في تلك الفترة لم يسير في مساره فحسب، بل على العكس من ذلك، بدأت الديناميكيات الاجتماعية في ذلك الوقت، وكان مبدأها الرئيسي هو علاقة تجزئة القيمة. توضح العلاقة بين المجالين الخاص والعام أيضاً وجود تحالفات ذكورية نشأت على أساس التأثيرات الموجهة ضد الأنثى. وهكذا تم تنظيم الدولة والسياسة بالكامل في نقابات رجالية. ومع ذلك، فإن تأثير تقسيم القيم كمبدأ اجتماعي رسمي يتخلل جميع المستويات والمجالات، وبالتالي المجالات العامة المختلفة. فمثلا. تم توظيف النساء بالفعل طوال هذا الوقت أيضاً، ولكن على الرغم من ذلك، فإنهن في المتوسط ​​يكسبن أقل من الرجال وحتى يومنا هذا يجدن صعوبة في الوصول إلى مناصب أعلى

 

  1. بطريركية الرق نموذجاً للحضارة

مثل Frigg Haug، أبدأ من فكرة أن x (راجع Haug 1996، ص 229 وما بعده)، لكنني سأكيف اعتباراتها مع نظرية تقسيم القيمة (راجع Haug 1996، من ص 229 فصاعداً). وهكذا يُنظر إلى “الرجل” على أنه رجل / كائن روحي / لشخص تجاوز الجسد، والمرأة على أنها غير رجل، كجسد. يجب على الرجال أن يجتهدوا في سبيل الشهرة والشجاعة والأفعال الخالدة وأن يحافظوا عليها. تهتم نساء المهام بالأفراد والجنس البشري. عند القيام بذلك، يجب أن تكون الطبيعة خاضعة للإنتاج، ويجب إتقانها. من ناحية أخرى، يتنافس الرجل باستمرار مع الآخرين.

 

تحدد هذه المفاهيم أيضاً صورة نظام المجتمع الحديث ككل. تحدد القدرة والإرادة الإنتاجية، والإنفاق العقلاني والاقتصادي والفعال للوقت بشكل متساوٍ نموذج الحضارة في هياكلها الموضوعية وآلياتها وتاريخها، فضلاً عن مبادئ عمل الأفراد.

 

بالتزامن مع التخلي عن الطبيعة الاجتماعية، فإن إخضاع النساء وتهميشهن هو بالتالي شرط مسبق لنموذج الحضارة المنتجة للسلع (راجع Haug 1996، من الصفحة 229 فصاعداً).

 

لا يمكن للأفراد التجريبيين الابتعاد عن الأنماط الاجتماعية والثقافية، حتى عندما لا يتم التعرف عليهم بعد الآن. عند القيام بذلك، تخضع مفاهيم النوع الاجتماعي للتغيير التاريخي، كما سنرى لاحقاً.

  1. تجزئة القيمة بافتراض أن المنطقة التي يسيطر عليها الذكور لا تزال غير مكتشفة

وفقاً لنظرية تقسيم القيمة، يتم فتح إمكانية عملية الهوية المنطقية، مما يعني عملية تسمح بقبول كل شيء في الفكرة، في الهيكل، وفي نفس الوقت يتم تضمين التنوع ويتم نقل آليات وهياكل وميزات الإنتاج الأبوي إلى مجتمعات غير إنتاجية إنه ينطوي على وضع مستويات ومجالات ومناطق مختلفة في النظام الأبوي المنتج للسلع نفسه في نفس المربع، باستثناء الاختلافات النوعية.

 

على النقيض من الابتعاد عن شكل القيمة، تبدأ علاقة انقسام القيم من بنية اجتماعية أساسية يتوافق معها التفكير الذكري-الكوني والتفكير المنطقي للهوية. لأنه ليس من المهم فقط أن يكون هناك – باستثناء الصفات المختلفة – ثلث الوقت الذي يقضونه معاً، ومتوسط ​​وقت العمل، والعمل المجرد، والذي يعد جزئياً وراء الشكل المكافئ للمال. بدلاً من ذلك، سوف يحتاج الهيكل الاجتماعي إلى قيمة حتى يتمكن من النظر إلى الأعمال المنزلية، التي تشبه الحياة، والحسية، والعاطفية، والتي لا يمكن تصورها، والغامضة باعتبارها أقل قيمة، ونضعها جانباً.

 

وبالتالي، فإن الصدع هو شرط مسبق للوسائل العلمية الطارئة وغير المنتظمة وغير التحليلية التي لا يمكن معرفتها في مجالات العلوم والسياسة والاقتصاد التي يسيطر عليها الذكور لتبقى غير مستكشفة بشكل كبير. بالإضافة إلى ذلك، يلعب التفكير التصنيفي الدور الأكثر أهمية، والذي لا يمكن أن ينظر بشكل نقدي إلى جودة معينة، الشيء نفسه، ولا يمكنه إدراك ودعم الاختلافات المصاحبة، والكسور، والتناقضات، والتناقضات، إلخ.

 

بعبارة أخرى، بالنسبة إلى “المجتمع الاشتراكي” للرأسمالية، لاستخدام صياغة أدورنو، فهذا يعني في الواقع أن المستويات والمجالات المذكورة ليست مرتبطة ببعضها البعض بشكل لا ينفصم، باعتبارها “حقيقية”، بل يجب النظر إليها على قدم المساواة في هدفها ” الارتباط الداخلي بالمستوى الأساسي لانقسام القيم كمبدأ لشكل الكلية الاجتماعية التي تشكل المجتمع بشكل عام على مستوى الوجود وعلى مستوى المظهر.

 

في الوقت نفسه، تدرك نظرية تجزئة القيمة دائماً حدودها كنظرية.

 

لذلك، فإن ما يتطابق مع مفهوم تجزئة القيمة كمبدأ رسمي لا يمكن رفعه إلى مستوى “التناقض الرئيسي”. لأنه وفقاً لما قيل حتى الآن، يمكن تسمية نظرية انقسام القيم، مثل نظرية القيم، إلى حد ما “بمنطق واحد”. في نقدها لمنطق الهوية، تظل وفية لنفسها ويمكن أن توجد إذا لم تجعل نفسها نسبياً أو تنكر نفسها في حالة الطوارئ. وهذا يعني أيضاً أن نظرية تقسيم القيم يجب أن تعطي مساحة لأشكال أخرى من التمييز الاجتماعي (عدم المساواة الاقتصادية، والعنصرية ومعاداة السامية) مكاناً متساوياً نظرياً (لا يمكنني الخوض فيه بمزيد من التفاصيل هنا).

 

  1. إنتاج الرقيق – التنمية الأبوية

من الناحية النظرية، حدث التطور الأبوي للإنتاج في مناطق مختلفة من العالم بطرق مختلفة، باستثناء حالة المجتمعات المتماثلة بين الجنسين (سابقاً) والتي لم تستحوذ على العلاقات الجندرية الحديثة أو لم تستحوذ عليها حتى يومنا هذا (راجع على سبيل المثال Weiss 1995) لكن يجب على المرء أيضاً أن يأخذ في الاعتبار العلاقات الأبوية “المتشابكة بشكل مختلف” التي حجبتها البطريركية المنتجة للسلع، والتي تحققت في المجتمع الغربي الحديث، من خلال تطور السوق العالمية، بينما لا تفقد خصوصيتها تماماً.

 

في هذا السياق، يجب أن نأخذ في الاعتبار أيضاً أن العلاقات بين الجنسين ومفاهيم الذكورة والأنوثة لم تتجلى دائماً بشكل متساوٍ في التاريخ الغربي الحديث. يجب أن يقال إن المفاهيم الحديثة للعمل والثنائية الجنسية هي نتاج التطور المحدد للرأسمالية، وأنهما يسيران جنباً إلى جنب معها. لم يظهر “نظام الخصوبة المزدوج” الحديث (كارول هاجمان وايت) حتى القرن الثامن عشر وحدث “استقطاب الشخصيات الجنسية” (كارين هاوسن).

 

على الرغم من أن النساء اشتهرن في السابق بكونهن أقل قيمة، فقد كان لديهن العديد من الفرص للتأثير بطرق غير رسمية، على الأقل حتى ظهر الجمهور الحديث إلى حد أكبر. في مجتمعات ما قبل الحداثة وأوائل المجتمعات الحديثة، فضل الإنسان أن يكون له مركز تفوق رمزي. لم يتم تعريف النساء بعد على أنهن ربات بيوت وأمهات، كما كان الحال منذ القرن الثامن عشر. اعتُبرت مساهمة المرأة في الإنجاب المادي في المجتمعات الزراعية على نفس القدر من الأهمية مثل مساهمة الرجل (راجع Heintz / Honegger 1981).

 

إذا كانت العلاقات الجندرية الحديثة ذات التسميات الجندرية القطبية المناسبة تقتصر مؤقتاً في البداية على البرجوازية، مع تعميم الأسرة المباشرة، فإنها توسعت تدريجياً لتشمل جميع الطبقات والطبقات مع الزخم الأخير في التطور الفوردي في الخمسينيات.

  1. امرأة اجتماعية مزدوجة

وبالتالي، فإن تقسيم القيمة ليس هيكلاً جامداً، كما يمكن أن نواجهه في بعض النماذج الهيكلية الاجتماعية. إنها عملية ليست ثابتة، لذلك لا يمكن فهمها دائماً بنفس الطريقة. في عصر ما بعد الحداثة، أظهر وجهاً جديداً مرة أخرى.

 

تعتبر المرأة الآن “اجتماعية مزدوجة” (ريجينا بيكر شميدت)، قائلة إنهن مسئولات بالتساوي عن الأسرة والمهنة. علاوة على ذلك، هذه الحقيقة ليست جديدة – نسبة كبيرة من النساء تم توظيفهن بطريقة ما من قبل. الجديد هو أن هذه الحقيقة، خلال تغيرات العقود القليلة الماضية وأثناء التناقضات الهيكلية التي رافقتها، قد تغلغلت أخيراً في الوعي العام. لوقت طويل، لم يُنظر إلى النساء على أنهن ربات بيوت وأمهات فقط.

 

هذا هو السبب في أن الحركات الكويرية، مؤسسها النظري الكلاسيكي جوديث بتلر، لا تعتبر بلا معنى فحسب، بل هي موضع شك كبير، تعتقد أنه يجب عليها تفكيك الثنائية الحديثة بين الجنسين. المشكلة هي أنهم يسعون إلى رسم صورة كاريكاتورية غير مقنعة لما هو في حد ذاته غير ضروري بالمعنى الرأسمالي. ولفترة طويلة، كانت هناك “تفكيكات حقيقية” يمكن قراءتها، على سبيل المثال، من “التنشئة الاجتماعية المزدوجة” للنساء، ولكن أيضاً من الملابس، وعادات الرجال والنساء، وما إلى ذلك، دون أن يختفي التسلسل الهرمي الجنساني بشكل أساسي نتيجة لذلك.

 

8 العلاقات الجندرية والجدل بين الوجود والظاهرة

عند تحليل العلاقات بين الجنسين في ما بعد الحداثة، من المهم الإصرار على الجدلية بين الوجود والظاهرة. بعبارة أخرى، يجب تفسير التغييرات في العلاقات بين الجنسين بدءاً من آليات وهياكل تقسيم القيم التي تحدد جميع مستويات المجتمع كمبدأ رسمي. علاوة على ذلك، فإن تطور القوى المنتجة وديناميكيات السوق، التي تستند في حد ذاتها إلى انقسام في القيم، تقوض افتراضاتهن بقدر ما تقود مسافة جزء كبير من النساء عن أدوارهن التقليدية. وهكذا، فمنذ الخمسينيات من القرن الماضي، تشارك المزيد والمزيد من النساء في مجال العمل المجرد، المشروط، من بين أمور أخرى، بعمليات الترشيد في الأسرة، وإمكانية استخدام موانع الحمل، وتكافؤ الفرص التعليمية مع الرجال، وتسهيل الأبوة والأمومة مع التوظيف، وما إلى ذلك، كما أوضح أولريتش بيك (بيك 1986، ص .174 وما بعده). وفي هذا الصدد، اكتسبت “التنشئة الاجتماعية المزدوجة” للمرأة صفة جديدة.

 

على الرغم من اندماج النساء إلى حد كبير في المجال “العام”، إلا أنهن ما زلن مسؤولات عن الأسرة والأطفال، وعليهن القتال أكثر من الرجال للوصول إلى مناصب أعلى، وفي المتوسط ​​يكسبن أقل بكثير من الرجال، وهكذا. وبالتالي، فقد تغير هيكل تقسيم القيمة، لكنه في الواقع لا يزال حاضراً إلى حد كبير.

 

إن العلاقات البرجوازية القديمة بين الجنسين ليست مصممة “للرأسمالية التوربينية” نظراً لمطالبها الصارمة بالمرونة، والتي تؤدي إلى بناء الهويات المرنة القسرية. ومع ذلك، تظل هذه الهويات مؤطرة على وجه التحديد (راجع على سبيل المثال Schultz 1994، Wichterich 1998). إن الفكرة القديمة عن المرأة زائدة عن الحاجة، والآن تظهر الفكرة “الاجتماعية المزدوجة”. بالإضافة إلى ذلك، أدت التحليلات الأخيرة لـ “العولمة والعلاقات بين الجنسين” إلى استنتاج مفاده أن اتجاهات العولمة أدت إلى انهيار النظام الأبوي بسبب حقيقة أن النساء ناضلن من أجل المزيد والمزيد من الحريات، التي يُزعم أنها ملازمة للنظام.

 

ومع ذلك، هنا أيضاً، يجب مراعاة السياقات الاجتماعية والثقافية المختلفة في مناطق مختلفة من العالم. على الرغم من هذه المواقف المختلفة للمرأة التي يجب أخذها في الاعتبار، عندما يهيمن منطق الرابحين والخاسرين على المجتمع، فإنه يهدد بابتلاع الفائزين بانهيار الطبقة الوسطى (راجع Kurz 2005). يمكن للنساء في وضع جيد (مع وظائف) أن يتحملن في الغالب النساء المهاجرات منخفضي الأجر من الكتلة الشرقية بوصفهن “خادمات” ومقدمات رعاية. وبهذه الطريقة، تمت إعادة توزيع أعمال التمريض والرعاية في عوالم حياة المرأة.

بالنسبة للكثير من السكان، تعني “بربرية النظام الأبوي” في أوروبا أن الاتجاهات التالية أصبحت ظاهرة بشكل متزايد، كما نعرفها على الأقل جزئياً من الأحياء الفقيرة (“السوداء”) في الولايات المتحدة أو الأحياء الفقيرة فيما يسمى دول العالم الثالث: النساء متساويات مسؤول عن المال والبقاء ؛ يتم دمجهم بشكل متزايد في السوق العالمية دون أي فرصة لكسب العيش بأنفسهم ؛ يقومون بتربية الأطفال بمساعدة قريباتهم وجيرانهم (وهذا هو المكان الذي يتم فيه إعادة توزيع أعمال الرعاية بين الجنسين) ؛ يأتي الرجال ويذهبون، ويتنقلون من وظيفة إلى أخرى ومن امرأة إلى أخرى قد يدعمونهم جزئياً. من خلال تقويض علاقات العمل، المرتبط بتآكل بنية الأسرة التقليدية، لم يعد الرجل يقوم بدور معيل الأسرة (Schultz 1994). يتقدم الانحلال الاجتماعي والفردانية أكثر فأكثر في خلفية الأشكال غير المستقرة للوجود، بسبب تدهور الوضع الاقتصادي العام، وانسحاب دولة الرفاهية وفرض تدابير قسرية لإدارة الأزمات، دون اختفاء التسلسل الهرمي الجنساني من حيث المبدأ. إن انقسام القيم، كمبدأ اجتماعي أساسي، منفصل إلى حد ما عن حملة المؤسسات الصارمة للحداثة (بشكل أساسي الأسرة والعمل). إن النظام الأبوي للعبودية يتلاشى فقط، في حين أن العلاقة بين القيمة، أي العمل التجريدي والتكاثر المنفصلين عنها، لم يتم التخلي عنها. وتجدر الإشارة أيضاً إلى أن مستوى عنف الذكور قد ارتفع إلى عدة مستويات.

 

تتطلب الرأسمالية التوربينية، كما ذكرنا سابقاً، هويات قسرية مرنة خاصة بنوع الجنس. ومع ذلك، فإن نموذج الجنس ما بعد الحداثي “للمرأة ذات المجتمع المزدوج” في الأزمة الرأسمالية المعاصرة لا يمكن أن يثبت بشكل دائم إعادة الإنتاج الاجتماعي، حيث يتحول هو نفسه بشكل متزايد في مكانه ويثبت العقلانية في اللاعقلانية “لانهيار التحديث” (Kurz 1991). من المفارقات أن “التنشئة الاجتماعية المزدوجة” للنساء الفردية في عملية التفكك من حيث وظيفتهن في دور بطريركية السلع والإنتاج. على سبيل المثال، قادة مجموعات المساعدة الذاتية الذين يجب أن يساعدوا في التغلب على الأزمة في ما يسمى بالعالم الثالث هم في الأساس من النساء. وتجدر الإشارة إلى أن الأنشطة الإنجابية في عصر Just-in-Time تميل إلى أن يكون لها فرصة أقل بكثير للنجاح. يتم تخصيص هذه الأنشطة باعتبارها غير المرغوب فيه في الغالب إلى النساء المثقلات بأعباء مضاعفة، حيث يضطلعن بدور مديرات الأزمات. الآن وقد غرقنا في الوحل، يجب أن تعمل النساء “كمطهرات ومطهرات” (كريستينا تورمر رور).

 

كما ينبغي النظر إلى النداءات الخاصة بحصص النساء في المناصب القيادية (التي برزت بشكل خاص بعد عام 2008) في هذا السياق.

 

9 اتجاهات الاستعادة الحالية

كوجه آخر لما بعد الحداثة، منذ النصف الثاني من الثمانينيات، اكتسبت حركات الهوية واليمين زخماً إلى حد ما. تشهد الصراعات العرقية والحروب العرقية – الأهلية حول العالم على ذلك بطريقة محزنة. لذلك يمكن للمرء أن يتحدث عن جدلية إنكار الهوية التفكيكية، ومن ناحية أخرى، التعبير الجامد عن الهوية في النظام الأبوي الرأسمالي المتداعي.

 

على سبيل المثال، في مشاريع زمن الحرب، لا تكون النساء ضحايا للاغتصاب والعنف المنهجي في العلاقات الخاصة فحسب، بل هن أيضاً مديرات أزمات في ديناميكية أزمة مستقلة. ومع ذلك، فإن سيادة الرجل يتم إعادة تأسيسها علانية دون محاولات للتنكر الأيديولوجي. في السنوات القليلة الماضية بعد الانهيار المالي في عام 2008، كان هناك تحول كبير نحو اليمين حتى في المراكز الغربية.

 

الكلمات المفتاحية: ترامب، البديل لألمانيا (البديل لألمانيا)، مشاركة FPÖ (حزب الحرية النمساوي) في الحكومة النمساوية، إلخ. الأحزاب والحركات ذات الصلة، كما هو معروف، اتخذت مواقف ذكورية. يجب إعادة تأسيس الأسرة البرجوازية والعلاقات التقليدية بين الجنسين جنباً إلى جنب مع المواقف المعادية للمثليين والعنصرية والمعادية للسامية والمعادية للروما. لكن هذا لا يتماشى مع الواقع: فمعيل الأسرة وربة المنزل في حقبة ما بعد فوردي للعولمة في النظام الأبوي الرأسمالي المتدهور قد عفا عليه الزمن بالتأكيد.

 

تُجبر النساء اليوم نولين فولينز على أن تكون نشيطات من أجل البقاء. هنا يتم الكشف عن هيكل جديد متناقض في عملية تدهور النظام الأبوي الرأسمالي. ومع ذلك، ترفع المقاومة ضد التيارات اليمينية والتصالحية، والتي تتجلى في النهاية في إعادة تقوية الحركة النسائية.

 

المصدر: Roswith Schwary، Exit

تمت الترجمة بواسطة: ماريا شاتشيتش

حرره: ميا ولينا جونان

اترك رد

لن يتم نشر عنوان بريدك الإلكتروني.